Мертвее мертвого: восприятие вегетативного состояния. По материалам исследования К. Грея

Пациенты в вегетативном состоянии (ВС) биологически живы – однако люди считают их «более мертвыми» по сравнению с умершими людьми. Такие пациенты не реагируют на визуальные, аудиальные или тактильные стимулы, у них не отмечается каких-либо проявлений свободы воли, целенаправленности. В то же время умершие люди продолжают жить в воспоминаниях близких или даже, по некоторым представлениям, обретают жизнь после смерти. Исследования показывают – люди расценивают вегетативное состояние как менее активное, чем смерть. И это подтверждается экспериментально.

Эксперимент 1. Состояние «не совсем смерти»

В этом эксперименте исследовались представления людей о ВС, жизни и смерти. Испытуемые (201 участник, средний возраст – 23 года) прочитали короткую историю о Дэвиде, который пострадал в результате автомобильной аварии. У истории было 3 версии:

• Герой выживает и вскоре оправляется.
• Герой погибает в аварии.
• Герой остается в ВС.

Затем участников эксперимента попросили оценить, насколько присущи каждой из историй следующие характеристики главного героя:

• Может влиять на ситуацию.
• Знает, что правильно, а что – нет.
• Помнит события своей жизни.
• Обладает чувствами и эмоциями.
• Знает о том, где он находится.
• Является личностью.

Все показатели оценивались применительно к каждому состоянию по семибалльной шкале от «Полностью не согласен» до «Полностью согласен». Эксперимент выявил, что респонденты считали умершего персонажа более разумным, активным и свободным в действиях по сравнению с этим же героем, оставшимся в результате аварии в ВС. Гендерных различий в полученных результатах выявлено не было.

Эксперимент 2. Вера в загробную жизнь и ее объяснительная сила

Вера в жизнь после смерти может быть связана с тем, что после похорон или кремации люди могут представлять себе умершего как бестелесную душу, так как больше не видят тела. И напротив, тело пациента в ВС служит для других постоянным напоминанием об отсутствии мозговой активности.

В ходе второго эксперимента респонденты (всего – 143 человека, средний возраст – 23 года) ознакомились с тремя историями, которые были почти идентичны указанным в первом эксперименте. Однако история, в которой Дэвид выживал, была заменена на другую. Таким образом, в эксперименте фигурировали следующие развязки:

• Герой остается в ВС.
• Герой умирает в результате аварии.
• Герой умирает, но в финале звучит фраза: «Теперь Дэвид покоится на местном кладбище». Фраза акцентировала внимание слушателей на теле покойного.

Также в опросник были добавлены утверждения «Я – религиозный человек» и «Я верю в жизнь после смерти». Остальные методы исследования и измерения также были идентичны методам в предыдущем эксперименте.

Как верующие, так и неверующие посчитали персонажа в ВС менее ментально активным и свободным, чем умершего персонажа. Однако на группу неверующих упоминание похорон Дэвида произвело гораздо большее впечатление, чем история, где Дэвид умирает. Похороненному Дэвиду также приписывалась гораздо меньшая активность по сравнению с умершим персонажем. Группа верующих посчитала персонажа в ВС менее умственно активным, чем обоих погибших. Гендерные различия вновь не выявлены.

Эксперимент 3. Вегетативное состояние – это хуже смерти?

Предыдущие эксперименты показали, насколько парадоксально мы воспринимаем вегетативное состояние. С одной стороны, человек биологически жив; с другой – он кажется еще менее умственно активным, чем умершие люди. И, поскольку разум и воля расцениваются как одна из ключевых характеристик человека, может ли ВС считаться худшей перспективой, чем смерть?

Респонденты (всего – 55 человек, средний возраст – 33 года) прошли онлайн-исследование, в ходе которого им было предложено представить свое гипотетическое будущее. В будущем они предположительно пострадали в результате автомобильной аварии. У истории также было две развязки – в одной респондент навсегда оставался в ВС, во второй – умирал. Для того чтобы отвести внимание респондентов от финансового вопроса, отмечалось, что страховка покроет расходы на поддержание жизни/похороны. Испытуемым предлагалось оценить, насколько каждый из исходов кажется плохим, по семибалльной шкале (от «Совсем не плох» до «Крайне плох»).

Было установлено, что респонденты посчитали жизнь в ВС худшей перспективой, чем смерть – как для самих себя, так и для своих родных. Как и в предыдущих экспериментах, свобода воли и умственная активность показались менее выраженными в ВС, чем после смерти.

Итак, можно сказать, что смерть воспринимается как более функциональное и активное состояние, чем ВС. При этом верующие люди чаще всего выступают против эвтаназии для таких пациентов. Конечно, вопрос прерывания ВС крайне сложен и многогранен. Но такие исследования, как это, свидетельствуют, что порой душа (разум, ментальная активность) и тело представляются людям как две соперничающие структуры.

Так или иначе, в случае ВС вопрос жизни и смерти скорее предназначен для того, кто принимает решение, чем для самого пациента.

Список использованных источников:

• 1. Albrecht, K., Volz, K. G., Sutter, M., Laibson, D. I., & von Cramon, D. Y. (2011). What is for me is not for you: Brain correlates of intertemporal choice for self and other. Social Cognitive and Affective Neuroscience, 6(2), 218–225.
• 2. Archer, D., Iritani, B., Kimes, D. D., & Barrios, M. (1983). Face-ism: Five studies of sex differences in facial prominence. Journal of Personality and Social Psychology, 45(4), 725–735. doi:10.1037/0022-3514.45.4.725.
• 3. Bastian, B., Laham, S. M., Wilson, S., Haslam, N., & Koval, P. (in press). Blaming, praising, and protecting our humanity: The implications of everyday dehumanization for judgments of moral status. British Journal of Social Psychology. doi:10.1348/014466610X521383.
• 4. Beecher, H. (1967). Ethical problems created by the hopelessly unconscious patient. In Presented at the conference on the ethical aspects of experimentation on human subjects, Boston, MA.
• 5. Bering, J. M., & Bjorklund, D. F. (2004). The natural emergence of reasoning about the afterlife as a developmental regularity. Developmental Psychology, 40(2), 217–233. doi:10.1037/0012-1649.40.2.217.
• 6. Bering, J. M. (2002). Intuitive conceptions of dead agents’ minds: The natural foundations of afterlife beliefs as phenomenological boundary. Journal of Cognition and Culture, 2(4), 263–308. doi:10.1163/15685370260441008.
• 7. Bloom, P. (2004). Descartes’ baby: How the science of child development explains what makes us human. New York: Basic Books. Borthwick, C. (2005). Ethics and the vegetative state. Neuropsychological Rehabilitation, 15(3–4), 257–263.
• 8. Demertzi, A., Ledoux, D., Bruno, M. -A., Vanhaudenhuyse, A., Gosseries, O., Soddu, A., et al. (2011). Attitudes towards end-of-life issues in disorders of consciousness: A European survey. Journal of Neurology. doi:10.1007/s00415-010-5882-z.
• 9. Zeman, A. (1997). Persistent vegetative state. The Lancet, 350(9080), 795–799.

Авторы: Kurt Gray, T. Anne Knickman, Daniel M. Wegner

Переведено на русский Ю.В. Матыченко при поддержке журнала © ykgr.ru

Источник: https://doi.org/10.1016/j.cognition.2011.06.014

Редактор: Чекардина Елизавета Юрьевна